تاریخ اسلام و معاصر ایران و جهان

تاریخ اسلام و تشیع
تاریخ اسلام و معاصر ایران و جهان
.....
بایگانی
پیوندها
طبقه بندی موضوعی

۱۶۴ مطلب با موضوع «تکفیر» ثبت شده است

محمد بن نایف ولیعهد سعودی که به‌سبب سیطره بن‌ سلمان بر ارکان قدرت آل‌سعود به منزوی‌ترین ولیعهد رژیم معروف شده است، برای منحرف‌کردن افکار عمومی از کارشکنی سعودی‌ها در برابر ادای فریضه حج مردم ایران مدعی شده است که ایران حج را سیاسی کرده است. 

به گزارش گروه بین الملل خبرگزاری تسنیم، آل سعود بار دیگر اتهامات بی‌اساس خود علیه جمهوری اسلامی ایران را با ترجیع‌بند معروفشان «ایران حج را سیاسی می‌کند» این بار از زبان ولیعهد خود تکرار کرد.

محمد بن نایف که از لحظه به قدرت رسیدن سلمان بن عبدالعزیز، به سبب اقدامات انحصارطلبانه فرزندش-محمد بن سلمان- و سیطره وی بر تمام ارکان قدرت و ثروت عربستان، عملا به عنصری منزوی و در حاشیه تبدیل شده است، بهترین راه برای اظهار وجود را در موضع‌گیری خصمانه علیه جمهوری اسلامی ایران یافت و مدعی شد ایرانی‌ها حج را سیاسی کرده‌اند و امنیت آن را به خطر می‌‌اندازند.

وی در واکنش به انتقادهای مستمر از آل سعود به سبب محروم کردن مردم ایران از ادای فریضه حج در موسم امسال به فرافکنی و جوسازی روی آورد و ادعا کرد: «آنچه رسانه‌ها و برخی مسئولان ایرانی مطرح می‌کند، صحت و واقعیت ندارد، آنها خوب می‌دانند که پادشاهی تمام تسهیلاتی را که برای دیگر حجاج بیت الله الحرام ارائه می‌کند، به حجاج ایرانی هم ارائه کرده است،‌اما در موسم حج امسال،‌ بعثه حج ایران خواسته‌هایی داشت که بر خلاف اهداف و مقاصد حج است در حالی که دیگر بعثه‌های حج به این مسائل پایبندو متعهد هستند، خواسته‌های مطرح شده از سوی ایران امنیت حج و حجاج از جمله حجاج ایرانی را به خطر می‌اندازد و همچنین بر خلاف تقدس مکانی و زمانی است، این مقامات ایران هستند که تمایل ندارند حاج ایرانی به حج بروند بنا به دلایلی که مربوط به خود ایرانی‌هاست و در چارچوب تلاش آنها برای سیاسی‌کردن حج و تبدیل آن به شعارهایی است که بر خلاف تعالیم اسلام و مخل امنیت حج و حجاج است و ما آن را نمی‌پذیریم و و با قاطعیت و شدت با هر کس که بخواهد به امنیت حج خللی وارد کند، مقابله می‌کنیم». 

ادامه در لینک اصلی

http://www.tasnimnews.com/fa/news/1395/06/21/1180960

۱ نظر موافقین ۰ مخالفین ۰ ۲۱ شهریور ۹۵ ، ۱۴:۵۲
عباس جعفری (فراهانی)

به گزارش دیار آفتاب؛ حجت الاسلام عباس جعفری فراهانی، دبیر شورای کتاب مجمع جهانی اهل بیت(ع) در گفتگو با خبرنگار فراهان خبر با اشاره به شناخت دشمنان اسلام در سفر حج توسط زائران گفت: یک فرد مسلمان وقتی راهی سفر حج می شود علاوه بر اعمال فردی و انجام مناسک حج باید دشمنان زمانه خود را بشناسد و از اعمال و نیات آنها با خبر باشد و از آن اعلام برائت کند.

وی با توجه به اهمیت حج افزود: همچنان که امام علی(ع) فرمودند و در شعائر اسلامی هم وجود دارد مراسم حج در اسلام به عنوان یکی از شعائر اسلامی و پرچم اسلامی مطرح شده است، حج جنبه های فراوانی از جمله ابعاد اجتماعی، سیاسی، انسانی و اخلاقی دارد، افراد در مراسم حج از ملل مختلف در کنار خانه کعبه جمع می شوند، مراسم و مناسک حج را انجام می دهند و به زیارت کعبه مقدس ترین مکان از نظر اسلام می روند.

ملاقات انسانها از نقاط مختلف دنیا در مراسم حج

جعغری فراهانی با اشاره به آیه ای از قرآن درباره مبارک بودن خانه خدا توضیح داد: در این آیه می فرماید «إِنَّ أَوَّلَ بَیْتٍ وُضِعَ لِلنَّاسِ لَلَّذِی بِبَکَّهَ مُبَارَکًا وَهُدًى لِّلْعَالَمِینَ» اولین و مهمترین محلی که مبارک و برای جهانیان هدایت گر قرار داده شده، خانه کعبه است، انسان ها و مسلمانان از ملل مختلف برای زیارت خانه خدا گرد هم می آیند و با یکدیگر ملاقات می کنند و این موضوع هم بسیار ارزشمند است.

حضور مسلمانان با نژادهای مختلف در صفوف نمازجماعت مظهر اتحاد است

دبیر شورای کتاب مجمع جهانی اهل بیت(ع) درباره اهمیت انجام اعمال و مناسک حج اظهار کرد: حضور مسلمانان با نژادهای مختلف از سراسر دنیا در صفوف نماز در کنار خانه خدا مظهر اتحاد مسلمانان است و حجاج در این سفر، برای هدف واحدی فکر و تبادل نظر می کنند.

وی با توجه به جنبه های مختلف حج اظهار کرد: مراسم حج را می توان از جنبه سیاسی مورد توجه قرار داد، وقتی که افراد از مذاهب مختلف اسلامی با یکدیگر دیدار می کنند از رهبران ملت ها، طبقات اجتماعی مختلف و سنین متفاوت جامعه با هم در یک صف قرار می گیرند و اعمال خودشان را انجام می دهند، این موضوع اثر روانی خاصی برای حاجیان به همراه دارد.

۰ نظر موافقین ۰ مخالفین ۰ ۱۶ شهریور ۹۵ ، ۱۲:۰۶
عباس جعفری (فراهانی)
یکی از مراجع تقلید گفت: منابعی جمع‌آوری شده که نشان دهیم مرکز فتنه وهابیت، عربستان است و این اطلاعات را در اختیار تمام دنیا قرار خواهیم داد که این افراد از مسلمین نیستند و دنیا نیز دیگر تکرار نکند که اسلام دین خشونت است.

 آیت‌الله ناصر مکارم شیرازی امشب در مراسم افتتاحیه سال تحصیلی جدید مدارس و مراکز تخصصی تحت اشراف خود که در مدرسه علمیه امام کاظم(ع) برگزار شد، با اشاره به حدیثی از امام علی(ع) اظهار کرد: امیرالمؤمنین(ع) فرمودند کسی که می‌خواهد پیشوای مردم باشد اول باید خودش را بیاموزد و معلم خویشتن باشد پیش از آنکه معلم دیگران باشد.

وی با تاکید بر اینکه تأدیب عملی اثر بسیار زیادی دارد، گفت: در ادامه این حدیث آمده کسی که خودش را تربیت کرده احترامش بیش از کسی است که دیگران را تربیت کرده است.
سیاست و حکومت آل سعود
این مرجع تقلید افزود: اگر این کلام امام علی(ع) عمل شود تحولی در جامعه ایجاد می‌شود و در ابتدا باید عیوب را بفهمیم؛ سه راه در این مسیر وجود دارد و نخست اینکه واقع بین باشیم، دوم اینکه از دوستانمان سؤال کنیم که عیوبمان را به ما بگویند و سوم اینکه از عادات و سنت‌های بزرگان الگو گرفته و عمل کنیم.

وی با اشاره به فعالیت‌های مراکز تخصصی زیرمجموعه مدرسه علمیه امام کاظم، گفت: کتاب‌ها، مجلات، مقالات و فعالیت‌های گسترده‌ای انجام شده که آن‌ها رضایتمندی و خوشحالی امام زمان را در پی داشته است.

آیت‌الله مکارم شیرازی گفت: نخستین برنامه‌ای که در این مدرسه اجرایی شد دروس آزاد بود که سعی داشتیم با کلاس‌های متعدد، دروس متعددی که امکان برگزاری در فضاهای دیگر نیست اینجا اجرایی شود.
وی با تاکید بر اهمیت حضور و غیاب در کلاس‌های حوزه تصریح کرد: این آسیبی بوده که باید مورد توجه قرار گیرد و در مدرسه امام کاظم این مشکل برطرف شده و بر حضور و غیاب طلاب نظارت می‌شود.
ادامه در لینک اصلی

۰ نظر موافقین ۰ مخالفین ۰ ۱۵ شهریور ۹۵ ، ۱۳:۱۳
عباس جعفری (فراهانی)

وی توحید و شرک، ایمان و کفر، سنت و بدعت و حیات برزخی را ۴ محور اساسی در مبانی اعتقادی معرفی و بر ضرورت انتخاب روش تطبیقی در بحث‌های مبانی اعتقادی تأکید کرد.

حجت الاسلام دکتر علی زاده موسوی در جلسه تربیت مدرس نقد وهابیت مشهد علت اصلی رشد وهابیت را تکیه بر شبهات عنوان کرد و بیان داشت: این‌ها همان‌طور که امیرالمومنین علی علیه‌السلام فرمودند، حق و باطل را با هم ممزوج کرده‌اند و افراد را به اشتباه انداخته‌اند. گوشه‌ای از حق را می‌گیرند و گوشه‌ای از باطل را و این‌ها را با هم مخلوط می‌کنند.

۵

وی افزود: هدف پرسش و شبهه متفاوت است؛ هدف از ایجاد شبهه تخریب است. شبهات را به سؤال تبدیل کنید. «توسل چیست» به جای «توسل شرک است». فعال عرصه‌ی جریان‌های معاصر عنوان کرد: شبهه مثل سنگی است که فردی در چاه می‌اندازد؛ القاء آن بسیار راحت و پاسخ به آن بسیار سخت است.

علی زاده موسوی با بیان این‌که برخی از مبلغین و سخنرانان شیعی، ناخواسته و ندانسته عامل ترویج برخی از عرفان‌های نوظهور در کشور بوده‌اند تأکید کرد: شرایط را باید کاملاً بسنجید. فقط و فقط در محافل تخصصی می‌توان شبهه را کاملاً باز کرد و به آن پاسخ گفت. در محافل عمومی جواب شبهه را بدون مطرح کردن آن و به صورت غیر مستقیم بدهید.

وی ضرورت پاسخ به شبهات و دفاع از آئین حق را تسلط کامل بر مسائل اعتقادی شیعه دانست و اظهار تأسف کرد: متأسفانه گاهی لازم است القائات و شبهاتی را که خود ما بوجود آورده‌ایم از ذهن مردم و مبلغین پاک کنیم و سپس آنچه را که باید جایگزین نماییم.

این کارشناس حوزه کلام و عقاید مذاهب اسلامی اظهار داشت: تبارشناسی یکی از شاخه‌های اساسی در حوزه‌ی شناخت وهابیت است و در این حوزه باید تاریخ تحلیلی را مد نظر قرار داد و نه تاریخ روایی.

وی افزایش قدرت تحلیل، قدرت نشانه شناسی و توانایی آینده پژوهی را از فوائد نگاه تحلیلی به تاریخ بیان کرد و افزود: در تاریخ تحلیلی نگاه ما می‌بایست هرمنوتیکی باشد یعنی اینکه باید بررسی کنید چرا جریان وهابیت در نجد بوجود آمد و نه در حجاز. باید ویژگی‌های سوریه را بشناسید و بتوانید تحلیل کنید که چگونه ابن تیمیه از آنجا برخاسته است. آن گاه می توانید تحلیل کنید که بروز ویژگی‌های خاص در هر منطقه خبر از ورود چه تفکری به آن جا را می‌دهد.

حجت الاسلام والمسلمین علی زاده موسوی هم‌چنین بر ضرورت شناخت مباحث مقدماتی در عقائد گروه‌های مختلف اسلامی از جمله تأویل، هستی شناسی و معناشناسی تأکید کرد و گفت: باید فندانسیون عقائد وهابیت را بشناسید. چرا آن‌ها زیارت را قبول ندارند و چرا خداوند را تجسیم می‌کنند؟ چون حس گرا هستند و خدای قابل فهم و حسی را می‌شناسند.

علی زاده موسوی فن مناظره و تسلط بر شبهات را دو محور اساسی در شاخه‌ی شبهه‌شناسی دینی دانست و در مورد اهمیت تسلط بر فنون مناظره عنوان کرد: ممکن است کسی در حوزه‌ی عقائد قوی نباشد اما مناظره‌گر خوبی باشد و ممکن است کسی در عقائد حرف اول را بزند اما بحث و هدایت بحث به نقطه‌ی دلخواه خود را بلد نباشد.

وی هم‌چنین در مورد شبهات اظهار داشت: بحث ما در شبهه‌شناسی صرفاً نقلی است؛ یعنی مثلاً در اثبات توسل فقط باید دلایل مشروعیت توسل را بیان کنید. مثلاً اینکه پیامبر کجا توسل کردند. اینکه توسل شرک نیست به حوزه‌ی عقائد برمی‌گردد و این‌که توسل مشروع است جایش در شبهه‌شناسی است.

وی افزود: در حوزه‌ی کلام یکی از منابع اصلی ما قرآن است و در حوزه‌ی شبهه‌شناسی عمده نظر ما باید بر احادیث باشد.

ادامه در لینک اصلی

http://oweis.ir

۰ نظر موافقین ۰ مخالفین ۰ ۰۶ شهریور ۹۵ ، ۱۰:۱۲
عباس جعفری (فراهانی)


اگر زیارت و توسل از سوی وهابیت پذیرفته شده نیست تماما به دلیل فهم غلط آنان از مسایل و معارف دین است در حالی که ما در احادیث معتبر به صورت مشترک در منابع شیعه و اهل سنت داریم که همواره مسلمین به زیارت پیامبر (ص) تشویق شده اند.

Image result for ‫وهابیت‬‎

حجت الاسلام عباس جعفری فراهانی، کارشناش فِرَق در گفت وگو با خبرنگار گروه اندیشه خبرگزاری شبستان با اشاره به انحراف جریان فکری وهابیت اظهار کرد: وقتی موقعیت زمانی و تاریخی وهابیت را بررسی می کنیم به این نتیجه می رسیم که اساسا وهابیت یک فهم انحرافی از دین و منابع دینی است و به دیگر بیان آنها عقل و درک سالمی نسبت به مباحث دینی ندارند.

وی ادامه داد: این جریان ادامه جریان خوارج است، در صدر اسلام خوارج جریان انحرافی بودند که با امیرالمومنین امام علی(ع) در افتادند و مقابل حضرت(ع) ایستادند و ذهنیات، برداشت ها و جهالت هایشان را نسبت به مسایل مختلف نشان دادند. برای مثال وقتی حضرت علی(ع) فرمودند: خداوند حاکم است و باید حاکمیت خدا در زمین به وسیله پیامبران و امامان تحقق یابد؛ آنها پاسخ دادند که خداوند نیازی ندارد بلکه خود حکمرانی می کند و شعار دادند: «اِنِ الْحُکْمُ إِلاّ للهِِ» و در مقابل حضرت(ع) پاسخ دادند: «نَعَمْ إِنَّهُ لاحُکْمَ إِلاَّ للهِِ ولکِنَّ هۆُلاءِ یقُولُونَ: لاَ إِمْرَةَ إِلاّ لِلّه».

حجت الاسلام جعفری فراهانی تصریح کرد: همچنین، زمانی که ابن تیمیه در قرن هفتم در سوریه پیدا شد و این تفکرات انحرافی را رواج داد و از سوی دیگر در قرن دوازدهم از منطقه نجد عربستان محمد بن عبدالوهاب برخاست همین جریان را ادامه داد و با درک و فهمی انحرافی از قرآن و روایات، برداشت های نادرست را به دین نسبت داد.

دبیر شورای کتاب مجمع جهانی اهل بیت(ع) با اشاره به شبهات وهابیت در حوزه های مختلف از جمله شفاعت، توسل و زیارت، بیان کرد: اگر زیارت و توسل از سوی وهابیت پذیرفته شده نیست تماما به دلیل فهم غلط آنان از مسایل و معارف دین است در حالی که ما در احادیث معتبر به صورت مشترک در منابع شیعه و اهل سنت داریم که همواره مسلمین به زیارت پیامبر (ص) تشویق شده اند. در کتب اهل سنت از جمله صحیح بخاری و صحیح مسلم نیز این مساله بیان شده است.

این پژوهشگر تصریح کرد: وقتی مسلمین می توانند به مسجد پیامبر (ص) بیایند، قطعا این ورود و حضور توام با زیارت است. در روایات فراوانی بر زیارت پیامبر(ص) تاکید شده است در حالی که ابن تیمیه و محمدبن عبدالوهاب با برداشت های ناصحیح خود از احادیث می گویند حتی مسلمین اجازه زیارت قبر پیامبر (ص) را ندارند و اگر کسی بر مزار پیامبر(ص) برود و توسل و زیارت کند این کار او کفر است.

وی ادامه داد: به اعتقاد وهابیت تقاضا و زیارت فقط باید از خدا باشد و چون پیامبر(ص) بنده خداست نمی توانیم از او حاجت بخواهیم و حوائب باید فقط از خدا خواسته شود، بنابراین اگر کسی به مسجد پیامبر (ص) رفت و به حضرت(ص) سلام داد و او را واسطه برای حاجت خود قرار داد کار او کفر محض بوده است!! وهابیت در مورد مزار امامان شیعه (ع)، علما و دیگر بزرگان دین نیز همین نظر  را دارند و کلا این مساله را زیر سوال می برند حتی تاریخ جسارت های محمدبن عبدالوهاب به ساحت پیامبر(ص) را بازگو کرده است.

وی خاطرنشان کرد: این در حالی است که در آیات و روایت داریم که حاجت خواستن و واسطه قرار دادن پیامبر(ص) امری است که مشروعیت دارد و در سوره مبارکه نساء آیه 64 خداوند می فرماید: «وَمَا أَرْسَلْنَا مِنْ رَسُولٍ إِلَّا لِیُطَاعَ بِإِذْنِ اللَّهِ وَلَوْ أَنَّهُمْ إِذْ ظَلَمُوا أَنْفُسَهُمْ جَاءُوکَ فَاسْتَغْفَرُوا اللَّهَ وَاسْتَغْفَرَ لَهُمُ الرَّسُولُ لَوَجَدُوا اللَّهَ تَوَّابًا رَحِیمًا» (و ما هیچ پیامبرى را نفرستادیم مگر آنکه به توفیق الهى از او اطاعت کنند و اگر آنان وقتى به خود ستم کرده بودند پیش تو مى ‏آمدند و از خدا آمرزش مى‏ خواستند و پیامبر [نیز] براى آنان طلب آمرزش میکرد قطعا خدا را توبه‏ پذیر مهربان مى‏ یافتند).  بنابراین آیه شریفه به واسطه قرار دادن پیامبر(ص) در محضر الهی تصریح کرده است.

لینک اصلی 

http://www.shabestan.ir/detail/News/568729

http://vareth.ir/fa/news/76175

http://sedayesaraab.ir/?p=34125

http://abwa-cd.com/fa/News/View/8638

http://www.monazereh.ir/vb-5746.htm

متن مصاحبه ای دیکر در لینک زیر

http://shafaqna.com/persian/services/religious-questions/item/131089

http://af.shafaqna.com/FA/152130


۰ نظر موافقین ۰ مخالفین ۰ ۰۴ شهریور ۹۵ ، ۱۴:۵۸
عباس جعفری (فراهانی)

کتابخانه تخصصی تاریخ اسلام و ایران تحت اشراف حضرت آیت الله سیستانی به عنوان بزرگ‌ترین کتابخانه تخصصی تاریخ در جهان اسلام با دارا بودن بیش از ۱۷۶ هزار جلد کتاب و مجله به ۹ زبان دنیا همراه با ارائه خدمات جانبی، روزانه آماده ارائه خدمات و پذیرای طلاب و دانشجویان برادر و خواهر سراسر کشور است.

اشاره:

 بسیاری از مشکلات زندگی های امروزی از جمله بد رفتاری ها، بی اخلاقی ها، تربیت نادرست فرزندان، ازدواج و اداره بی اساس و پایه خانواده ها و عدم پیشرفت برخی افراد در زمینه های مختلف، به خاطر اطلاع کم و شاید هم بی اطلاع بودن از مسائل مورد نیاز زندگی است.

یکی از منابع و شاید مهم ترین و بهترین منبع برای کسب آگاهی های صحیح و ریشه دار و اطلاع از مسائل مورد نیاز بشر، مطالعه کتاب است؛ متأسفانه در جوامع امروزی افزایش مشغله زندگی ها، وقت گذرانی های بیهوده و نداشتن برنامه ریزی درست، شایع و رایج بوده و افراد کمترین وقت خود را به مطالعه کتاب و کتابخوانی اختصاص می دهند.

با توجه به این که رهبر معظم انقلاب بارها و بارها به مسأله کتابخوانی تأکید بسیار داشته اند و در فرمایشاتشان کتاب خوانی را نه تنها یک وظیفه ملی، بلکه یک واجب دینی و شرعی خواندند؛ این مسأله سبب شد که به معرفی یکی از کتابخانه های تخصصی بپردازیم تا شاید بتواند راهی برای دسترسی بهتر به کتاب های تخصصی در زمینه تاریخ اسلام و ایران باشد؛ در این راستا به گفت و گو با رضا اباذری، مسؤول اجرایی کتابخانه تخصصی تاریخ اسلام و ایران پرداختیم که شرح این گفت و گو در زیر آمده است:

IMG12270079

 در ابتدا به معرفی کتابخانه تخصصی تاریخ اسلام و ایران بپردازید و این که این کتابخانه با چه هدفی تأسیس شده است؟

با توجه به خلاء پژوهش در زمینه‌ های تاریخی در حوزه علمیه قم و احساس نیاز مبرمی که در این زمینه وجود داشت، سبب شد کتابخانه تخصصی تاریخ اسلام و ایران با تکیه بر دو گرایش اسلام و ایران برای تقویت و فعال­کردن بحث‌ها و مطالعات تاریخی در سال ۱۳۷۴ با مدیریت حجت ­الاسلام والمسلمین جعفریان در قم راه اندازی شود؛ این کتابخانه وابسته به دفتر حضرت آیت ­الله سیستانی است که حجت­ الاسلام والمسلمین شهرستانی در قم بر آن نظارت دارد.

برای ارائه هر چه بهتر و آسان‌ تر خدمات به محققان و پژوهشگران سعی شده است از مقررات خشک و دست و پا گیر رایج در کتابخانه ‌ها جلوگیری شود؛ به این صورت که استفاده از منابع کتابخانه با آسان ‌ترین روش ممکن بوده و استفاده از این کتابخانه تنها با ارائه کارت شناسایی معتبر برای عموم محققین آزاد است؛ البته به علت سطح کار و تخصصی­ بودن کتابخانه فقط متخصصان تاریخ و گرایش ‌های وابسته به آن اجازه استفاده از کتابخانه را دارند.

ادامه در لینک اصلی

http://mabahes.ir/23552

 مراسم جشن بیست‌سالگی کتابخانه تخصصی تاریخ اسلام و ایران

20160819_205000

20160819_205142

20160819_135401

IMG_20160820_125119

http://mobahesat.ir/11164

۰ نظر موافقین ۰ مخالفین ۰ ۰۲ شهریور ۹۵ ، ۰۹:۴۷
عباس جعفری (فراهانی)

رئیس دانشکده مذاهب اسلامی ضمن تشریح امکان یا امتناع تعامل با جریانات سلفی گفت: می توانیم در لایه های فکری و مذهبی وانقلابی با بسیاری از جریانات سلفی ارتباط بگیریم و شیعه را به آنها بشناسانیم.

جریان های سلفی امروز بیش از هروقت دیگر در جهان اسلام جولان می دهند. حوزه های مذهبی، سیاسی، نظامی، فرهنگی و اجتماعی مملو از گروه هایی است که کم یا زیاد حامل ارزش های سلفی اند. ما به عنوان جزئی از جهان اسلام که داعیه تشکیل تمدنی اسلامی داریم، ناگزیر باید نسبت خود را با این جریانات مشخص کنیم. نسبتی که باید نه بر پایه هیاهوهای رسانه ای، که بر مبنای پژوهش های واقع بینانه علمی مشخص گردد. به همین بهانه به سراغ حجت الاسلام دکتر مهدی فرمانیان، رییس دانشکده مذاهب اسلامی رفتیم تا درباره امکان یا امتناع تعامل با جریانات سلفی گفتگو کنیم؛

مهدی فرمانیان

*در ابتدا برای شناخت جریانات سلفی، یک تعریف اجمالی از سلفیت بفرمایید.

برای شناخت سلفیت باید از کلمه «سلف» شروع کنیم. سلف در میان اهل سنت مثل کلمه اهل بیت در شیعه یک کلمه مقدس است. منظور از آن هم صحابه و تابعین هستند. لذا این کلمه در طول تاریخ در میان اهل سنت بسیار مورد استفاده قرار گرفته است.

بسیاری از سلف وقتی به مباحث اعتقادی می رسیدند یا تعبدا می پذیرفتند یا درباره آن سکوت می کردند و یا سخنان ساده و مجملی درباره آن مطرح می کردند و از آن می گذشتند. یعنی در واقع ورود جدی به مباحث اعتقادی نمی کردند. بزرگان امروز سلفی هم تاکید دارند که اکثر سلف در مباحث  اعتقادی به تعبد و همچنین ظاهرگرایی روی می آورند. یا اینکه بسیاری از مواقع که معنای امری را نمی دانستند، آن را به خدا تفویض می کردند. مثلا می گفتند اصل «الرَّحْمَنُ عَلَی الْعَرْشِ اسْتَوَی » را می پذیریم ولی معنایش را به خدا واگذار می کنیم.

این تفکر ظاهرگرایانه وقتی که با تفکر ایران و مصر و یونان و همچنین ادیان دیگر مواجه شد دیگر جوابگو نبود. اهل سنت در این زمینه کم آورد. لذا سراغ عقل گرایی رفت و از آن ظاهرگرایی و تعبد دور شد. معتزله در این زمان تاسیس شد. در کنار اینها گروهی بودند که هنوز رویکرد ظاهرگرایی را در پیش گرفته بودند و به شدت با معتزله مخالفت می کردند. اینها اصحاب حدیث نام گرفتند. آن زمان نام سلفیه یا سلف گرا بر اینها گذاشته نمی شد. همین طیف مردم را از پیروی از عقل گرایان، متکلمین، فلاسفه، عرفا و متصوفه نهی می کردند. این دعوا در قرن سه و چهار به شدت خود را نشان می دهد.

در این میان عده ای آمدند و خواستند میان افراط عقل گرایانه معتزله و افراط حدیث گرایانه اهل حدیث جمع کنند. یکی از اینها ابوالحسن اشعری است که اشعریه را بنا گذاشت. دیگری ابومنصور ماتریدی است که ماتریدیه را تاسیس کرد. دیگرانی هم بودند ولی مانند این دو معروف نشدند. این دو به مهمترین متفکران اهل سنت در طول تاریخ تبدیل شدند. خلفا هم از اینها حمایت کردند. ولی اصحاب حدیث می گفتند پشت سر اینها نماز نخوانید، رفتن به مجالس اینها حرام است و ... .

در قرن هفت و هشت که اصحاب حدیث خیلی ضعیف شده بودند، اشاعره رشد کردند و آن قدر بزرگ شدند که کل جهان اسلام را گرفتند. در قرن هفتم و با حمله مغول معتزله نیز تقریبا از بین رفته بود. احمد بن حنبل، بخاری، مسلم و دیگران جزو اصحاب حدیث بودند ولی جایگاه شان در حد یک محدث بود نه بالاتر. به لحاظ فکری تاثیر گذاری عمیقی بر مسلمانان نداشتند. بیشترین تاثیر برای اشاعره مثل غزالی و فخر رازی بود.

ادامه در لینک اصلی

http://www.mehrnews.com/news/3676830

۰ نظر موافقین ۰ مخالفین ۰ ۳۰ مرداد ۹۵ ، ۱۶:۲۶
عباس جعفری (فراهانی)


کتاب «آل سع.یون» با رویکرد پژوهش محور و به قلم نویسنده و پژوهشگر حوزه تمدن نوین اسلامی «صالح قاسمی» و به همت انتشارات «سلمان پاک» به چاپ رسید. این اثر تحقیقی در موضوع بررسی تاریخچه پیدایش و بازخوانی کارنامه جنایات خاندان سلطنتی «آل سعود» به چند محور اصلی در احوال گذشته و شرایط حال حاضر حاکمان کنونی عربستان پرداخته است.

آل صهیون

نویسنده کتاب سعی کرده است به نحوی جامع از ابتدای شکل گیری حکومت سعودی و از زمان وحدت شوم «محمد بن سعود» و «محمد بن عبدالوهاب» و نقش جدی جاسوسان بریتانیایی همچون «همفر» در این وحدت را بررسی نموده و آنگاه کارنامه جنایات وهابیان سعودی را طی سه دوره حکومت این خاندان مورد کنکاش قرار دهد و در ادامه به شرایط کنونی پادشاهی «آل سعود» در عربستان و دنیای اسلام توجه ویژهای نماید.

بررسی نقش بریتانیا در پیدایش و بقای حکومت «آل سعود»، اثبات یهودی الاصل بودن اجداد پادشاهان سعودی، بازخوانی دو دوره سقوط حکومت و نحوه شکلگیری دوره سوم و کنونی سلطنت «آل سعود»، مروری بر فتاوا و اعتقادات تکفیری وهابیون «آل شیخ»، جنگ قدرت گسترده و فساد فراگیر مالی و اخلاقی شاهزادگان سعودی، تراژدی سرطان نفت، مروری بر وحدت ایدئولوژیک و استراتژیک «آل سعود» و «آل صهیون» و در نهایت سیاهه جنایات و قتلعام متوحشانه مسلمین شیعه و سنی جهان به دست سعودیان از جمله محورها و مطالب مورد مداقه در این کتاب است.

لازم به ذکر است «صالح قاسمی» در پایان این اثر، مجموعهای از تصاویر تاریخی و مهم را بصورت پیوست و بعنوان مستند مطالب کتاب ارائه نموده است.

«آل سعیون» در ۳۹۶ صفحه و با قیمت ۱۵۰۰۰۰ ریال منتشر شده و از طریق مراکز پخش سلمان پاک به شماره ۰۹۲۱۵۵۹۸۱۵۱ و آفتاب پنهان به شماره ۰۹۱۹۲۵۱۱۰۳۶ در اختیار فرهیختگان حوزوی و دانشگاهی و همه علاقمندان قرارگرفته است.

۰ نظر موافقین ۰ مخالفین ۰ ۱۷ مرداد ۹۵ ، ۱۲:۳۲
عباس جعفری (فراهانی)
محمدجواد معموری: الازهر به عنوان یکی از بزرگ‌ترین مراجع اهل تسنن در جهان اسلام، با چالشی جدید در این سال‌های اخیر روبه‌رو بوده است. ظهور جنبش‌های مسلحانه اسلامی مانند داعش و بوکوحرام که عمدتا وابسته به اندیشه سنی هستند، ضرورت پاسخ‌گویی مراجع اسلامی در دفاع از اسلام را تشدید کرده‌‌ است. لذا الازهر برنامه گسترده‌ای را در مبارزه با آن چه جعل و تحریف در میراث اسلامی می‌نامد، آغاز کرده است. وی بر این باور است که اعمال مسلحانه گروه‌های افراطی، سابقه‌ای در اسلام ندارد و همگی از بروز چنین رفتارهایی به نام اسلام شگفت‌زده‌ایم. دویچه وله عربی در این زمینه، مصاحبه‌ای را با دکتر احمد الطیب، شیخ الازهر انجام داده است.
احمد الطیب: اگر داعش به حساب اسلام باشد، جنگهای صلیبی هم به حساب مسیحیت است!
- تشکیلات «دولت اسلامی» از ایدئولوژی اسلامی برخوردار است و ملت‌های مسلمان از دست آنها در رنج و عذاب هستند. سازمان الازهر به این پدیده چگونه نگاه می‌کند؟
دکتر احمد الطیب: بسم الله الرحمن الرحیم. می‌دانیم که آن چه به «داعش» شناخته می‌شود و جنبش‌های مسلحانه اسلامی، پدیده‌هایی هستند که اسباب فراوانی در شکل‌گیری آنها دخالت داشتند. الازهر به عنوان یک سازمان، به دانشجویان خود می‌آموزد که اسلام نمی‌تواند به زور اسلحه و با حرکت‌های مسلحانه منتشر شود و قدرت گیرد. اسلام دینی است که با دلیل و منطق و با اقناع دیگران گسترش می‌یابد، و جنگ‌هایی که در زمان پیامبر(ص) درگرفت،‌ در دفاع مسلمانان از خود بود، نه به قصد تهاجم و تجاوز به زمین‌های مردم. در آن زمان، دعوت به اسلام بر پایه حجت و برهان صورت می‌گرفت، و هر کس می‌خواست، مسلمان می‌شد، و هر کس نمی‌خواست، دین خود را نگاه می‌داشت. تنها در یک حالت است که مسلمانان مجاز به جنگیدن هستند، و آن زمانی است که به آن‌ها حمله شده باشد. بنابراین، کشورگشایی به هدف استعمار یا ترویج دین در نگاه ما پذیرفته نیست. حرکت‌های مسلحانه‌ای که امروزه فعالیت می‌کنند، درست نیستند و مورد رضایت و پذیرش الازهر نیستند، و اسلام و قرآن و سنت، مخالف آن‌ها است.
ــ اما داعش نیز از مرجعیتی اسلامی برخوردار است که به دین استناد می‌کند، و می‌گویند آن‌ها مشغول جنگی تدافعی هستند. چگونه این سخن قابل توجیه است؟
من از آن‌ها دفاع نمی‌کنم. من از داعش نیستم که آن‌ها را توجیه کنم. من مخالف ... .
ــ منظورم از نگاه مرجعیت دینی بود.
فعالیت‌های داعش از نگاه ما اشتباه بزرگی است، و عملکرد آن‌ها فلسفه اسلام در جنگ و دفاع را تخریب می‌کند. آنان با تغییر مقولات ثابت اسلامی به اهداف خود می‌رسند؛ اول این که جوامع مسلمان را تکفیر کرده، سپس حاکمان مسلمانان را نیز کافر می‌شمرند، و دوم این که جهاد را واجب می‌دانند، زیرا جهاد از نگاه آن‌ها علیه تمامی کافران است. الازهر و اسلام از این سخن برائت می‌جویند و الازهر، جوامع اسلامی را تکفیر نمی‌کند و اسلام، وجود کافران را می‌پذیرد و آنان را مجبور به ورود به اسلام به زور شمشیر نمی‌کند. اسلام تنها با دلیل و برهان دعوت می‌کند. حتی کلمه جهاد در قران کریم، علی‌رغم این که بر جنگ و جهاد در دفاع از جان و زمین و ناموس و عقیده اشاره دارد، با این حال، بر جهاد با قرآن، جهاد با دلیل و جهاد با نیکی نیز اطلاق می‌شود.
ــ الازهر چگونه با این جنبش‌های مسلحانه برخورد می‌کند؟
ما اکنون در حال ایجاد مرکزی جهانی و متخصص به زبان‌های متفاوت برای رصد و پیگیری تمام آن‌چه داعش و دیگر جنبش‌های مسلحانه اسلامی منتشر می‌کنند، هستیم تا گروهی از عالمان الازهر پاسخی بر آن‌ها بنویسند، سپس ترجمه شده و بر روی پایگاه الازهر منتشر شود. ما بسیار بر روی این پایگاه حساب باز کرده‌ایم که در تصحیح مفاهیم جعلی مورد استفاده توسط جنبش‌های مسلحانه اسلامی کارساز شود. همچنین در حال بازنگری در برنامه‌های خود هستیم تا انطباق بیشتری با تصحیح این افکار جعلی بیابند. پیش از این، به این گونه برنامه‌ها نیازی نبود؛ اما اکنون در برنامه‌های درسی خود مفاهیم جهاد، حکومت و تکفیر را وارد کرده‌ایم. این ‌گونه مفاهیم، اکنون به بیش از دو و نیم میلیون دانشجوی مرد و زن تدریس می‌شود تا بدانند این جنبش‌ها، خارج از اسلام هستند و بیاموزند چگونه باید به آن‌ها پاسخ دهند. 
ادامه در لینک اصلی

۰ نظر موافقین ۰ مخالفین ۰ ۱۲ مرداد ۹۵ ، ۱۵:۲۳
عباس جعفری (فراهانی)

گفتاری از حجت الاسلام دکتر علی رضا ایمانی

مسئله تقریب و وحدت امت اسلامی یک ضرورت دینی است، قبل از اینکه یک ضرورت سیاسی باشد. تلقی بعضی به غلط این است که اهل بیت(ع) اگر ما را امر به وحدت با اهل سنت کرده‌اند یا دستور به نزدیک شدن به همدیگر داده‌اند، در واقع یک امر تاکتیکی و موقت بوده است، در حالی که این نیست. من جایی ندیده‌ام در روایات تصریح شود ولی برداشت من از روایات این است که با آن علم غیبی که حضرات معصومین(ع) داشتند، می‌دانستند شیعه در اقلیت شروع می‌کند، با اقلیت ادامه می‌دهد و تا آستانه ظهور امام زمان(عج) در اقلیت خواهد ماند. لذا اهل بیت می کوشیدند تا شیعه را چنان تربیت کنند که با دیگران درگیر نشود و با آنها مسالمت‌آمیزانه زندگی کند.

علی رضا ایمانی
متأسفانه در میان علمای شیعه و اهل سنت کسانی هستند که برای وحدت و تقریب پشیزی ارزش قائل نیستند و تمام همّ و غم و تلاششان برای تفرقه و جدا کردن صف شیعه از سنی است؟!.
امام صادق(ع) همواره تأکید می‌کند که در جماعات عامه شرکت کنید، به تشییع جنازه‌شان بروید، به عیادت مریضشان بروید و چنان عمل کنید که فردا بگویند «رحم الله جعفر بن محمد لقد ادب شیعته؛ خدا رحمت کند جعفر بن محمد صادق را که چقدر خوب شیعیانش را ادب کرده است». امام علی(ع) با 25 سال سکوت و پرهیز از وقوع در درگیری با مخالفان و غاصبان حق ولایت، درسی به شیعیان می‌دهد که گاهی حتی ممکن است امام وظیفه‌اش این باشد که از حق مسلم خود در امامت و خلافت کوتاه بیاید تا وحدت و انسجام امت از هم نپاشد.
شیخ طوسی در تهذیب آورده که راوی از امام صادق(ع) پرسید ما با اینها چه کنیم که در خط ما نیستند و شما را به امامت قبول ندارند؟ امام فرمود اگر شما مأموید و ما امام و اگر شما امت هستید و ما را به امامت قبول دارید همان کاری را با آنان بکنید که امامانتان می‌کنند. بعد حضرت قسم می‌خورد که ما به جماعات اینها می‌رویم.
در روایت دیگر صریح‌تر امام صادق(ع) فرمودند که کسی که پشت سر اینها نماز بخواند انگار پشت سر پیامبر در صف اول نماز خوانده است.
در سیره شخصی امام خمینی(ره) آمده که وقتی به مکه و مدینه مشرف شده بودند در مدینه منوره دو سه ساعت قبل از اذان غسل و وضو می‌کردند و به مسجدالنبی(ص) می‌رفتند و صف اول نماز جماعت جا می‌گرفتند و همان‌جا می نشستند و قرآن و زیارت و نافله می‌خواندند تا اذان بگویند و بتوانند نماز جماعت را در صف اول به اینها اقتدا کنند. امام می‌گوید اگر کسی در تشیع خود شک ندارد نسبت به بحث تقریب و وحدت باید این‌طور باشد.
به یقین این سیره اهل بیت(ع) بوده که جمعیت شیعه را از سه چهار نفر به سیصد چهارصد میلیون نفر رسانده است. در روایات اهل بیت هست که بعد از رحلت پیامبر همه صحابه مرتد شدند مگر سه یا چهار نفر؛ سلمان و ابوذر و مقداد. یک روایت می‌گوید: « ... الاّ اربعة» و عمار را هم اضافه می‌کند. امروز جمعیت شیعه حدود چهارصد میلیون نفر است.
اشاره مقام معظم رهبری به اینکه بعضی شیعه را از کانال‌های لندن ترویج می‌کنند معطوف به سه شبکه تلویزیونی بود که در پوشش دفاع از حریم اهل بیت(ره) در واقع به آرمان‌ها و فرمایش های معصومان ضربه می‌زنند.

ادامه در لینک اصلی

http://www.dinonline.com/doc/news/fa/2082

۰ نظر موافقین ۰ مخالفین ۰ ۱۲ مرداد ۹۵ ، ۱۵:۰۵
عباس جعفری (فراهانی)